martes, 9 de agosto de 2011

No Dualidad

No contemples
Como mera actividad.
Se vacío contemplando vacío.

Una vez que uno comprende que la naturaleza última de esta existencia es el vacío, uno entiende que estar vacío es el único verdadero modo de meditación. Nótese que el vacío no es el objeto de la meditación -el formar la pareja meditador y objeto crea una relación dualística entre el yo y el entorno que lleva a que uno se pierda.

En la meditación estamos buscando unidad. Necesitamos algo que nos saque de los modos dualísticos normales que son el origen de todas nuestras dificultades. Por lo tanto, la única meditación verdadera es una que no nos ponga en una relación de observador y objeto. Cualquier objeto, no importa qué tan sagrado, sigue reforzando la ilusión de que hay una realidad fuera de nosotros. Lo que estamos tratando de obtener es la verdadera visión interior: No hay diferencia entre nuestra realidad interna y externa.

La meditación suprema es el darse cuenta de que nosotros mismos estamos vacíos de distinciones, de que nuestro sentido de identidad es sólo el resultado de apegos dualísticos. Junto con eso, deberíamos comprender que realmente no hay nada que contemplar, nada sobre lo que pensar.

Preocupación

La preocupación es una adicción
Que interfiere con la compasión.

La preocupación es un problema que parece proliferar. Tal vez es por la naturaleza de nuestra demasiado avanzada civilización; tal vez es una medida de nuestra propia degeneración espiritual. Cualquiera sea el origen, está claro que la preocupación no es útil. Es el cáncer de las emociones -el interesarse llevado a la compulsión. Corroe cuerpo y mente.

No hace ningún bien el decir, "No pienses en eso." Sólo te preocuparás más. Es mucho mejor seguir caminando tu senda, cambiando lo que puedas. El resto debe ser disuelto en compasión. En este mundo de niños con inmunodeficiencias, injusticias raciales, desequilibrios económicos, violencia personal y conflictos internacionales es imposible dedicarse a los intereses de todos. Cuidar de ti mismo y hacer algo bueno por aquellos con quienes te encuentras es suficiente. Eso es compasión, y debemos ejercitarla incluso frente probabilidades aplastantes en contra.

Cuando te encuentres con un problema, ayuda si está en tu poder hacerlo. Después que hayas actuado, retírate y despreocúpate de eso. Sigue tu camino sin nunca mencionarlo a nadie. Así no hay preocupación, porque ha 

viernes, 1 de julio de 2011

Aclarando



Exprésate:
Eso es significado.


Pregúntate cada día, “¿Qué queda dentro de mí sin expresar?”

Lo que sea, sácalo afuera. Pero se juicioso. El despotricar de los enojados no produce gran libertad. Quienes están con el Tao usan la expresión para encontrar un mayor entendimiento de sí mismos y así encontrar la liberación de la ignorancia y las circunstancias.

Todo lo que es bueno y único en ti debería ser sacado afuera. Si no lo haces, te atrofiarás. Nunca lo retengas pensando que esperarás un mejor momento. Lo bueno en ti es como agua en un pozo: Mientas más sacas, más agua fresca entrará. Si no sacas nada, el agua sólo se estancará.

Lo que es oscuro dentro de ti, tal vez incluso maligno, también debe ser expresado de una forma adecuada. Lujuria, odio, crueldad y resentimiento – deben todos ser cuidadosamente sacados de ti, como cuando se encuentra una bomba y se toma para ser detonada inocuamente. Tu corazón puede ser como un campo minado, pero debes perseverar en despejarlo si vas a plantar cultivos y retozar en él sin preocupaciones.

Pregúntate cada día, “¿Qué queda dentro de mí sin expresar?” A menos que puedas expresarlo, no aclararás tu naturaleza interior.

Espina Dorsal



Tao es el camino que recorre tu espina dorsal.
Tao es el camino de tu vida.
Tao es el camino del cosmos. 

Muchas veces la gente se confunde sobre el Tao porque hay referencias sobre él en tantos niveles diferentes. Después de todo, permea toda la existencia. En efecto, se puede decir que el Tao es la existencia misma. Puede parecer extraño que podamos hablar sobre el Tao a un nivel tan mundano como el del ejercicio físico y a un nivel tan exaltado como la propia santidad. Quienes siguen el Tao no piensan en la divinidad como algo “allá arriba.” Piensan sobre ella como en todas partes. 

El Tao puede ser tangible cuando quiere e intangible también cuando quiere. Un aspecto tangible del Tao es el camino en el centro mismo de nuestra columna vertebral. Ese es el sendero del Tao en nosotros. Es el camino del espíritu conectando los varios centros de poder de nuestro cuerpo. 

A un nivel filosófico, el Tao es la ruta a través de la vida. Es el cambio de un escenario a otro, el lidiar con las circunstancias, la expresión de tu carácter interno contra el telón de fondo de la naturaleza y la sociedad. A un nivel metafísico, es la evolución y el movimiento del cosmos mismo. 

Ahora toma esos tres niveles –el movimiento de energía que recorre la espina dorsal, el entendimiento filosófico del propio sendero en la vida, y la progresión misma del universo- y únelos todos en un concepto combinado. Entonces tendrás un atisbo de la genialidad del Tao. 

Meditación



Siéntate quieto y desconéctate de las actividades normales. 
Extrae energía de la tierra, 
Admite el poder de los cielos. 
Fertiliza la semilla interior; 
Déjala brotar en una flor de pura luz. 
Y deja que la luminosidad abra la parte superior de tu cabeza: 
Luz divina entrará a raudales. 
Tu mente está vacía. 
La luz se filtra en tu cuerpo entero, 
Sentado con las piernas cruzadas, con las manos sujetas, 
Como tratando de abrazar la brillante inundación, 
Tu piel se vuelve transparente. 
¿Cómo puede un saco de piel contener magnitud divina? 
Tus últimos vestigios arden en un torrente de infinitud. 

Regresas sólo después de un tiempo indeterminado. 
Carne, sangre, huesos. 
¿Te habías ido? ¿O no estuviste nunca aquí en primer lugar? 
¿Dónde está el torrente? 
No se ha ido; 
Sólo te has cerrado a él una vez más.

Armadura

Quienes siguen el Tao hablan de los tres tesoros en el cuerpo: esencia, aliento y espíritu. 

La esencia es el aspecto bioquímico de tu cuerpo, cultivada por el alimento que comes, y regulada por la calidad de tus hormonas. Por lo tanto, toda tu comida debería estar radiante y repleta de energía. Come el alimento tan cerca de su origen como sea posible. Reza antes de comer, porque todo lo que tomas, ya sea planta o animal, es vida. Tú debes consumir para sobrevivir, pero reconoce que cuando mueras te convertirás en alimento para otros. 

Para fortalecer la respiración, trabaja y ejercita diligentemente. Aumenta la resistencia y disciplínate a ti mismo. Adquirirás gran flexibilidad combinada con el endurecimiento de la carne, y serás grácil. Tendrás inmunidad a los traumas físicos menores como también a muchos tipos de enfermedades. 

El entrenamiento supremo del espíritu comienza con el cuestionamiento de la muerte. Los sabios ven más allá del morir. Aunque deben morir, también saben que nada se pierde porque de todos modos nadie posee el cuerpo o la mente. Quienes siguen el Tao se resguardan y viven su espiritualidad con una apreciación realista de la muerte. El establecimiento de la esencia, del aliento y del espíritu es como usar una armadura; las tribulaciones del mundo no significan nada.

Fluir



Si las rocas son movidas,
Incluso un río cambiará su fluir.


Excepto por las ocasionales inundaciones, hasta el más poderoso de los ríos se mantiene en su lecho. Fluye por donde encuentra aperturas entre los acantilados y las rocas. Si al río se le pone una represa, si las paredes del acantilado se mueven, si las rocas son corridas, fluirá en un curso diferente. Podría incluso hacerse que fluya en sentido contrario si la tierra se moviese lo suficiente.

Pasa lo mismo con el fluir de nuestras vidas. Una vez que los objetos fijos de nuestras vidas se mueven, nuestras circunstancias cambian. Si nos mudamos a otra ciudad, la vida cambiará. Si nos casamos con una persona en vez de otra, la vida será diferente. Si situamos nuestro negocio en un buen vecindario, la vida será próspera. Si elegimos una casa en un buen emplazamiento, la vida será saludable. Si disponemos nuestros muebles adecuadamente, nuestra vida será confortable. Si comemos correctamente, la vida será prolongada. En resumen, los seguidores del Tao se dan cuenta de que el fluir de la vida puede ser afectado y hasta cierto grado manipulado conscientemente simplemente alterando sus parámetros.

La vida es el flujo de la energía. Es el aire que respiramos, la fuerza que mueve el clima, la fuerza de todas nuestras mentes combinadas. Mantiene los ríos fluyendo, nuestros corazones palpitando, y el cielo azul. Este flujo de energía se mueve constantemente según los puntos fijos que existen en cualquier momento dado. Por lo tanto, al manipular los puntos cardinales de nuestras vidas, podemos cambiar el fluir. La libertad de elegir y de cambiar nos pertenece a nosotros.